ترجمة لمقال "What’s in the rule of law?"، المنشور في مجلة "Aeon"، الذي يناقش كيف استخدم البريطانيون مفهوم سيادة القانون كوسيلة للسيطرة والهيمنة والاستغلال وإقصاء الشعوب الأصلية من المشاركة في صنع القرار السياسي.
ــــــــــــــــــــــــــــــ
لم يكن القانون في سياق المشروع الاستعماري البريطاني وسيلة لتنظيم المجتمعات المستعمَرة، بل أداة لإخضاعها وتعظيم استغلالها. ولذلك، وبهدف تحقيق أقصى استفادة من الموارد التابعة للأراضي المستعمَرة، سعت القوات البريطانية المؤمنة بتفوقها إلى تغيير قوانينها. وفي كتابه "الانتداب المزدوج في إفريقيا الاستوائية البريطانية" (1922)، لخص فريدريك جون لوغارد – أول حاكم عام لنيجيريا (كان حاكمًا سابقًا لهونغ كونغ) – مزايا الاستعمار الأوروبي كما يلي:
استفادت أوروبا من التطور المذهل في مستوى معيشة غالبية سكانها، والذي تلى فتح إفريقيا في نهاية القرن التاسع عشر. ومن جهة أخرى، استفادت إفريقيا من تدفق السلع المصنعة، واستبدال القوانين والنظام بأساليب البربرية.
يعبّر لوغارد هنا عن العقيدة الأوروبية التي تدعي بأن الأراضي المستعمرَة لم تكن تحتوي على أي قوانين أصلية قبل مجيء الاستعمار. وتجسّدت هذه الإزالة، في أقصى صورها، في ادعاء "terra nullius" أو "الأرض المباحة"، حيث زعم المستعمر أن السكان الأصليين كانوا يفتقرون إلى أي نوع من التنظيم السياسي أو نظام حقوق الملكية. وبالتالي، لم تكن الأرض تخص أي فرد. كما أن غياب التنظيم السياسي أعفى المستعمر من الالتزام بالتفاوض مع أي زعيم سياسي، فأُعلنت مساحات شاسعة من الأراضي تحت سيطرة الأوروبيين. ومثّلت أستراليا نموذجًا صارخًا للاستعمار الأوروبي، حيث أُعلنت كـ"terra nullius" لتسهيل عملية الاستعمار.
اتخذت الادعاءات الأوروبية من وصف إفريقيا بأنها "قارة متخلّفة"، ذريعةً لاستبعاد شعوبها من المشاركة في صنع القرار السياسي. وخلال مؤتمر برلين 1884 – 1885، اجتمعت 13 دولة أوروبية (من بينها روسيا والإمبراطورية العثمانية) والولايات المتحدة لتقسيم الأراضي الإفريقية، مما حول القارة إلى مفهوم "terra nullius". وقد أتاح ذلك تجاهل أي أشكال قانونية كانت قائمة قبل الاستعمار، واستبدالها بقوانين استعمارية تهدف إلى حماية المصالح الاقتصادية البريطانية في المستعمرات.
في مستعمرات أخرى مثل الهند، حيث تم الاعتراف ببعض أشكال القانون ما قبل الاستعماري، تمكّن البريطانيون من استبدال القوانين الأصلية بشكل منهجي باستخدام تعريفٍ ذاتي متمركز حول أوروبا لما يشكل القانون. وقد تحقق ذلك من خلال الإعلان بأن هذه القوانين غير مقبولة، أو من خلال تأطيرها في المجال الشخصي، أي القوانين المتعلقة بالزواج والوراثة والميراث، مما جعلها قابلة للتطبيق على المجتمع المستعمَر فقط. وقد تعرضت القوانين الأصلية، التي سمح الأوروبيون باستمرارها، لتحديثات كثيرة حتى فقدت هويتها الأصلية بفعل التدخلات الاستعمارية.
كانت عقيدة سيادة القانون مركزية في كل من المشروع القانوني الاستعماري وفي التصور البريطاني بوصفها قوة استعمارية. واليوم، ترتبط عقيدة سيادة القانون ارتباطًا وثيقًا بأعمال الفقيه البريطاني دايسي (1835 – 1922)، الذي صاغ الفكرة الأكثر شيوعًا لسيادة القانون في نهاية القرن التاسع عشر. وقد عدّت المنظّرة السياسية جوديث شكلار، في عام 1987، عمل دايسي "انفجارًا مؤسفًا من القومية الضيقة الأنغلو-ساكسونية"، جزئيًا لأنه ربطَ هذه العقيدة بالتقليد القانوني الإنجليزي، وادعى أن مبدأ هيمنة القانون كان سمة من سمات الدستور الإنجليزي منذ غزو النورمان.
في مقدمته الرائدة "مقدمة لدراسة قانون الدستور" (1889)، أشار دايسي إلى ثلاث ميزات رئيسية لعقيدة سيادة القانون: أولًا، غياب السلطات التعسفية للدولة. وثانيًا، المساواة القانونية بين جميع الفئات الاجتماعية. وأخيرًا، أن المبادئ العامة للقانون الدستوري قد تطورت كجزء من القانون الإنجليزي العرفي، بدلًا من أن تُنسب إلى دستور مكتوب.
على الرغم من محاولات دايسي لربط عقيدة سيادة القانون بالتقليد القانوني الإنجليزي، إلا أن أول صياغة لها تعود إلى اليونان القديمة. فقد ميّز الإغريق القدامى بين سيادة القانون والحكم الاستبدادي، مشيرين إلى المخاطر التي ينطوي عليها الحكم التعسفي وغير المقيد. وقد تطورت هذه العقيدة بشكل كبير على مدار القرنين الماضيين، ويمكن تصنيفها إلى نوعين رئيسيين: الأفكار الشكلية والأفكار الجوهرية بشأن سيادة القانون.
وفي سعيه لفصل سيادة القانون عن مفاهيم العدالة، تتجلّى النسخة الشكلية أو الضئيلة لهذه العقيدة بشكل أفضل في أعمال جوزيف راز، في كتابه "سلطة القانون: مقالات حول القانون والأخلاق" (1979): "قد يتوافق نظام قانوني غير ديمقراطي، يعتمد على إنكار حقوق الإنسان، والفقر المدقع، والفصل العنصري، والتمييز الجنسي، والاضطهاد الديني، من حيث المبدأ، مع متطلبات سيادة القانون بشكل أفضل من أي من الأنظمة القانونية في الديمقراطيات الغربية الأكثر تقدمًا".
بالنسبة إلى مناصري الشكلانية، تتمثل قيمة العقيدة في قدرتها على تحديد السلطة القانونية في أي اختصاص قضائي، والقيود التي تسعى لفرضها على السلطة التنفيذية، ودورها في تمكين الأفراد من التخطيط لحياتهم بناءً على قواعد حوكمة مفتوحة وعامة وواضحة ومستقرة بشكل معقول. في المقابل، ترتبط النظريات الحديثة الجوهرية لسيادة القانون بمجموعة من الأفكار المتعلقة بـ"الخير"، سواء كانت تتعلق بالحكومة الديمقراطية، أو حماية كرامة الإنسان وحقوقه، أو مفاهيم الحرية.
وفي رده على راز، أشار توم بينغهام في كتابه "سيادة القانون" (2010) إلى أنه: "بينما يمكن للمرء أن يقر بالقوة المنطقية لحجة الأستاذ راز، إلا أنني أرفضها بشدة لصالح تعريف "مكثف" يتضمن حماية حقوق الإنسان ضمن نطاقه. لا يمكن اعتبار الدولة التي تقمع أو تضطهد بوحشية فئات من شعبها، في رأيي، مُلتزمة بسيادة القانون، حتى لو كانت إجراءات نقل الأقلية المضطهدة إلى معسكرات الاعتقال أو التعرض الإجباري للفتيات الصغيرات في الجبال موضوعًا لقوانين مفصلة تم إقرارها بعناية وتطبيقها بصرامة".
على الرغم من اختلاف تعريفات عقيدة سيادة القانون بينهما، إلا أن كلا المدرستين تدافعان عن أهميتها للدولة والمواطنين على حد سواء. أرى أنه في الإمبراطورية البريطانية، كان يُرَوَّج لعقيدة سيادة القانون بنفس الكيفية، وقد استُخدمت لإضفاء شرعية أخلاقية على المشروع الاستعماري. من خلال ذلك، ساعدت في التستر على السياسات المتعلقة بالفروق العرقية والاستعمارية التي كانت تُشكل الأساس للقانون الاستعماري، مما مهد الطريق لاستغلال الموارد من المستعمرات نحو المركز. وبعيدًا عن تحقيق الأهداف السامية لمفاهيم سيادة القانون الجوهرية، لم تكن ممارسة الشرعية في المستعمرات قادرة حتى على الوفاء بالوعود البسيطة لمفاهيم الشكلانيين للعقيدة.
أسست الإمبراطورية البريطانية أولى مستعمراتها في القرن السابع عشر في أميركا الشمالية، وسرعان ما توسعت في القرن التاسع عشر. في ذروتها، خلال أوائل القرن العشرين، كانت تغطي ربع سطح الكرة الأرضية وتدير شؤون حياة 450 مليون شخص. شكّل تفسير دايسي لمفهوم سيادة القانون مشروعًا إمبراطوريًا، وكان دايسي نفسه مشاركًا بارزًا في النقاشات البريطانية المختلفة حول الإمبراطورية ومسؤولياتها الأخلاقية والقانونية. ورغم أنه أقر أحيانًا بأن فرض سيادة القانون من قبل مجتمع على آخر قد يكون "تعسفيًا وقمعيًا"، إلا أن العقيدة نفسها، كما استوعبها، كانت صحيحة من الناحية الجوهرية.
أرجع دايسي الفجوة إلى حقيقة أن بعض الحضارات كانت "متخلفة" جدًا بحيث لا تستطيع تقدير فوائدها. ورغم هذه التحفظات، كان دايسي يحمل نظرة إيجابية تجاه الإمبراطورية البريطانية والتزامها بسيادة القانون، وذكر أن: "الأثر الدائم والوحيد والمطلق لحكومة إنجلترا في الشرق هو إقامة سيادة القانون".
كانت عقيدة سيادة القانون مركزية في كل من المشروع القانوني الاستعماري وفي التصور البريطاني بوصفها قوة استعمارية
اعتبر البريطانيون ادعاءهم بإنشاء مفهوم سيادة القانون إنجازًا عظيمًا وفائدة مهمة للإمبراطورية أثناء انتشارها في أرجاء المعمورة. وكانت هذه العقيدة مركزية في تصور بريطانيا لذاتها كدولة استعمارية. لم يكن مفهوم سيادة القانون مجرد فكرة تتعارض مع حكم "المستبد الشرقي"، بل كان يعكس أيضًا تميز البريطانيين عن المستعمرين الأوروبيين الآخرين، مثل الإسبان والبلجيكيين، الذين كان يُنظر إليهم فيما يتعلق بمعاملتهم للسكان الأصليين على أنهم قساة وغير متساويين.
في الممارسة العملية، كانت هذه العقيدة محصورة بالأشخاص الذين اعتُبروا "متحضرين" بما فيه الكفاية من قبل الضباط الإمبراطوريين البريطانيين. وعندما لم يرغبوا في توسيع نطاق هذه العقيدة، كان المسؤولون الاستعماريون يعتبرون بعض المجتمعات "متخلفة" للغاية بحيث لا تستحق تطبيقها. على سبيل المثال، تم حرمان معظم الشعوب المستعمَرة من حق المحاكمة بواسطة هيئة محلفين.
إضافةً إلى ذلك، لم يكن القضاة في المستعمرات يتمتعون بالاستقلالية، بل كان يتم تعيينهم "حسب الرغبة"، وكان يُتوقع منهم الولاء للدولة الاستعمارية، حيث كانت مناصبهم تخضع لإمكانية الإقالة من قبل السلطة التنفيذية. وكانت أي محاولة من جانبهم لتمديد سيادة القانون إلى السكان المستعمرين، بما يتعارض مع المصالح المتصورة للنظام الاستعماري، تؤدي إلى الإقالة الفورية للقاضي من منصبه.
في إحدى هذه الحالات، أوصى مجلس الملك الخاص بإقالة جوزيف بومونت من منصبه كقاضٍ رئيس في غيانا البريطانية في أميركا الجنوبية، عام 1868، على أساس أنه افتقر إلى "التحكم القضائي"، وكان يميل إلى إحراج الحكومة الاستعمارية من خلال انتقاده لممارساتها تجاه العمال المستأجرين في المستعمرة.
ورغم المحاولات التي كانت تُبذل بين الحين والآخر في المستعمرات لتطبيق مبدأ المساواة ضمن عقيدة سيادة القانون، إلا أن هذه التدابير ظلت محدودة. على سبيل المثال، في قضية كامبل ضد هال (1774)، المتعلقة بفرض الضرائب في غرينادا التي تم غزوها حديثًا، والتي تقريبًا تعكس الأفكار الحديثة حول سيادة القانون، خاصةً تلك القائمة على الحقوق، أشار اللورد مانسفيلد إلى أن: "الإنجليزي في أيرلندا، أو مينوركا، أو جزيرة مان، أو في المستعمرات، لا يتمتع بامتياز يميزه عن السكان الأصليين بينما هو موجود هناك". ومع ذلك، فإن الممارسة الواسعة للعبودية عبر الإمبراطورية، وأشكال أخرى من الفروق الاستعمارية والعرقية، تتناقض مع فرضية مانسفيلد.
في كتابه "الأمة وفُتاتها: التاريخ الاستعماري وما بعد الاستعماري" (1993)، طرح بارثا تشاترجي فكرة أن مبدأ الاختلاف الاستعماري هو الأساس الذي تستند عليه جميع الأنظمة القانونية الاستعمارية. بمعنى آخر، على الرغم من الأيديولوجية الليبرالية المُفترضَة للمستعمر، لم يكن بالإمكان للإمبراطورية أن تعمل إلا من خلال الحفاظ على تفوق المجموعة الحاكمة على السكان المستعمَرين. لم تكن هذه الهيمنة بين المستعمر والمستعمَر نتيجة عرضية للنظام، بل كانت الهدف الأساسي الذي وُلدت من أجله جميع الأنظمة القانونية الاستعمارية لتغرس وتؤكد هذا التفوق.
كانت عرقية الفرد والثنائية المزعومة بين "المتحضر" و"الهمجي" محوريتين في تطبيق القانون في المستعمرات. وقد استندت هذه التفرقة إلى أفكار تزعم وجود اختلافات فيزيائية وبيولوجية جوهرية بين المجموعات السكانية المختلفة، حيث وُضع الرجل الأنغلو-ساكسوني الأبيض في قمة الهرمية العرقية والثقافية. أما من اعتُبروا "دونيين" عرقيًا، فقد وصوفوا أيضًا بأنهم "متخلفون" ثقافيًا، مما أدى إلى تعزيز كل فئة للأخرى. وشمل ذلك ربط الخصائص الجسدية أو الممارسات الثقافية التي كانت في السابق محايدة بتفسيرات محملة بالقيم، سواء كانت إيجابية (كما في حالة الأجناس الحاكمة)، أو سلبية (كما في حالة الأجناس المستعمَرة).
يمكن ملاحظة مثال واضح على فكرة الاختلاف العرقي في حكم اللورد سامنر في مجلس الملك الخاص في قضية "Re Southern Rhodesia" (1919): "إن تقدير حقوق الشعوب الأصلية دائمًا ما يكون صعبًا بطبيعته. فبعض هذه الشعوب تمتلك مستويات منخفضة جدًا من التنظيم الاجتماعي، مما يجعل عاداتها ومفاهيمها حول الحقوق والواجبات غير قابلة للتوفيق مع المؤسسات أو الأفكار القانونية للمجتمع المتحضر. من ناحية أخرى، هناك شعوب أصلية تمتلك مفاهيم قانونية، ورغم أن هذه المفاهيم قد تكون تطورت بشكل مختلف، إلا أنها ليست أقل دقة من مفاهيمنا. وعندما تُدرس هذه المفاهيم وتُفهم، تصبح قابلة للتطبيق بنفس فعالية الحقوق المستمدة من القانون الإنجليزي. وبين هاتين الفئتين، توجد منطقة واسعة تمثل اهتمامًا إثنولوجيًا كبيرًا".
لعب العرق دورًا أساسيًا في تحديد أنواع الحقوق التي كانت متاحة للسكان المستعمَرين. وبناءً على المكانة التي كانت تُفترض لهم على "مقياس الحضارة"، وُضعت بعض المجتمعات خارج نطاق سيادة القانون تمامًا، رغم أنها كانت لا تزال خاضعة لإكراه القانون. وفي أقصى مظاهرها، تجلت التفاوتات العرقية التي دعمتها الإمبراطورية في شكل العبودية، التي أزالت إنسانية السكان ذوي الأصول الإفريقية، وظلت قانونية حتى أصبح قانون إلغاء العبودية نافذًا بالكامل في عام 1833، ودخل حيز التنفيذ في عام 1838.
على سبيل المثال، جاء في قانون العبيد الذي أُقرّ في باربادوس، والمعروف باسم "قانون تنظيم العبيد 1688"، تصريح واضح بأن السكان العبيد "يمتازون بطبيعة همجية ووحشية، مما يجعلهم غير مؤهلين تمامًا للحكم وفقًا لقوانين وعادات وممارسات أمتنا". وقد استند هذا إلى تبرير إنشاء نظام قانوني مزدوج، حيث كانت "جرائم العبيد" تُحاكم في محاكم العبيد دون الاستفادة من حق المحاكمة عن طريق هيئة محلفين.
لم تقتصر هذه القوانين على إنشاء "جرائم الوضع"، أي الجرائم التي لا يمكن ارتكابها إلا من قبل الأفراد المستعبدين، مثل الهروب، أو الاعتداء على مالك الأرض أو الشخص الحر، أو حيازة الأسلحة، بل أسست أيضًا نظامًا مزدوجًا للعقوبات، حيث كان المستعبدون وحدهم معرضين لعقوبات قاسية تهدف إلى التعدي على سلامتهم الجسدية، بما في ذلك الجَلد، ووضع العلامات، والبتر، والتشويه. ونتيجة لذلك، كانت التجربة المهيمنة للقانون الاستعماري من وجهة نظر الشعوب المستعبدة "تدور حول الرعب والعنف".
في مناطق أخرى من العالم، كانت الشعوب الأصلية التي وُصفت بأنها تنتمي إلى "القبائل الهمجية" في أستراليا تُعتبر بشكل أساسي خارج نطاق القانون، وكذلك أولئك الذين صُنِّفوا بوصفهم "مجرمين وراثيين" بموجب قانون القبائل الجنائية لعام 1871 في الهند الاستعمارية. وفي تجاهل صارخ لمبدأ سيادة القانون، كانت هذه المجتمعات تُعاقب غالبًا بشكل جماعي على أي جريمة يقوم بها فرد من أفرادها.
على النقيض من ذلك، خلال القرن التاسع عشر، بدأت مستعمرات المستوطنين البيض تتمتع ببعض الحريات التي كانت تُعتبر مرتبطة عقائديًا بمفهوم سيادة القانون. في جميع أنحاء الإمبراطورية، كان السكان المستعمرون واعين بالامتيازات الممنوحة لهم بموجب القانون الاستعماري، وكانوا مترددين في قبول أي تقليص لهذه الامتيازات. ضمن إطار تشاترجي، تجادل إليزابيث كولسكي في دراستها "العدالة الاستعمارية في الهند البريطانية" (2010) بأن فكرة سيادة القانون كانت تتناقض باستمرار مع تكريس الفروق العرقية بموجب القانون، فضلًا عن التحيز الصريح لموظفي النظام القانوني، بما في ذلك الشرطة والقضاة وهيئات المحلفين.
أدى ذلك إلى حدوث واحدة من أكبر القضايا القانونية في الهند الاستعمارية، عندما تم اقتراح مشروع قانون إلبرت لعام 1883 للسماح للقضاة الهنود برئاسة القضايا التي تشمل المدعى عليهم البريطانيين الأوروبيين. بعد احتجاج مستمر من السكان البيض، تم إقرار القانون أخيرًا في عام 1884 بعد التوصل إلى ترتيب يضمن أن يتم محاكمتهم فقط من قبل هيئات المحلفين، التي تتكون من أغلبية بريطانية أوروبية. وبالطبع، لم تُتَّخذ تدابير مماثلة للسكان الهنود.
في السياق ذاته، يجادل مارتن تشانوك في كتابه "صنع الثقافة القانونية في جنوب إفريقيا 1902-1936" (2001) بأن عقيدة سيادة القانون تطورت في البلاد "بشكل أساسي على الحدود العرقية"، واستخدمت لتقييد حقوق الأفارقة والآسيويين ضمن نطاق السلطات. يستخدم مثال قانون السكان الأصليين (المناطق الحضرية) لعام 1923 ليظهر كيف كانت القرارات التعسفية والاستبدادية تُمارَس بشكل متزايد من قبل البلديات المحلية لطرد السود من المناطق الحضرية، بما في ذلك لائحة تعطي المشرف المحلي السلطة ليس فقط لطرد الأشخاص من منطقة معينة، بل أيضًا لإصدار أوامر بتدمير أكواخهم إذا لم يمتثلوا في غضون 24 ساعة. ومع ذلك، في قضية توتو وآخرين ضد بلدية كيمبرلي (1918-1923)، وُجد أن هذه اللائحة ليست فقط خارج نطاق الصلاحيات، بل أيضًا خارج نطاق العقل.
أُدينت فكرة سيادة القانون باعتبارها مجرد قناع لتغطية الاستغلال الاستعماري والرأسمالي للمستعمرات
فيما يتعلق بالسكان الآسيويين، كانت القوانين الاقتصادية المختلفة التي سعت إلى حرمانهم من تراخيص التجارة في جنوب إفريقيا تعكس القلق العرقي لدى المستعمرين. يُبرز تشانوك ثلاثة مخاوف رئيسية: أولًا، كان المستعمرون قلقين من أن قرب ربات البيوت البيض من التجار الآسيويين في غياب أزواجهن قد يؤدي إلى تواصل غير مناسب. ثانيًا، أن تقديم التجار الآسيويين تسهيلات ائتمانية للفقراء البيض قد يُضعف الهياكل العرقية. وأخيرًا، قد يؤدي العمل في المتاجر الآسيوية إلى فقدان النساء البيض لشعورهن بـ"التفوق العرقي". وبالتالي، يتبين أنه على الرغم من أي ادعاءات بشأن سيادة القانون، كان الاختلاف العرقي متجذرًا في بنية النظام القانوني الاستعماري في جنوب إفريقيا وأسس لسياسات الفصل العنصري فيما بعد.
كان التمييز العنصري المباشر واضحًا أيضًا في العقوبات المقررة على الجرائم. في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية، كانت أشد العقوبات تُطبق على العنف الذي يرتكبه غير البيض ضد السكان البيض. أما إذا كان الجاني من البيض، فإن العقوبات المفروضة على العنف بين البيض كانت أكثر قسوة بكثير من تلك المطبقة على الأفعال العنيفة التي يرتكبها البيض ضد السكان غير البيض.
وغالبًا ما اعتُبر هذا النوع من العنف جزءًا جوهريًا ومُعترفًا به في الهيكل الاستعماري الرأسمالي، حيث منح "السادة" "حق التصحيح" الذي يتيح لهم ضرب أو جلد أو تشويه أو احتجاز عمالهم بوحشية وفقًا لما يرونه مناسبًا. ونتيجة لانتشارها المعتاد، تبقى تلك الأعمال الروتينية والمنهجية من العنف التي يمارسها العنصر الاستعماري أحد الأسرار المحفوظة بعناية في تاريخ الإمبراطورية البريطانية.
إن مسألة إنصاف العقوبة للأشخاص من أعراق مختلفة عن نفس الجريمة قد ظلت موضوعًا جدليًا على مر العصور، حيث تركزت الحجج المعارضة حول الفروقات المفترضة في القدرات العقلية والمدنية بين الأعراق، فضلًا عن الفروق الجسدية أو البيولوجية. على سبيل المثال، في عام 1844، أطلق العضو التشريعي هربرت مادوك دعوة لإقرار أحكام سجن أقصر للإنجليز المقيمين في الهند، معتبرًا أن "الحرارة في مبنى مزدحم تحيط به جدران عالية" ليست ضارة بالصحة بالنسبة للسكان الأصليين، لكن يمكن أن يكون لها تأثير سلبي على صحة السجناء البيض. هذه النظرة تعكس التمييز العنصري القائم في تلك الفترة، والذي ساهم في تعزيز المفاهيم النمطية حول تفوق الأعراق وتكافؤ العقوبات.
لقد تم ترسيخ مفاهيم التمييز العنصري بموجب القانون بوسائل غير مباشرة من خلال تقييد وصول السكان غير البيض إلى التعليم القانوني والمهن القانونية. على سبيل المثال، في تنجانيقا، ونتيجة لعدم توفر أي برامج تدريب قانوني محلية، كانت الحكومة الاستعمارية تطلب الحصول على شهادة قانونية بريطانية لممارسة القانون في الإقليم، بينما كانت، في الوقت ذاته، تتبع سياسة تمنع الأفارقة من الحصول على منح دراسية للدراسة في بريطانيا. تم تطبيق سياسات مماثلة من قبل البريطانيين في مناطق أخرى من إفريقيا، مما أدى إلى استبعاد السكان غير البيض فعليًا من دخول مهنة القانون في أجزاء واسعة من القارة، وهو ما ساهم بلا شك في قمع المقاومة المحلية ضد القوانين والحكم الاستعماريين.
على الرغم من الفشل المستمر لمبدأ سيادة القانون في المستعمرة، لم يتم طرح أي تساؤلات حول ملاءمة هذا المبدأ أو كيفية تطبيقه. بدلًا من ذلك، تم تحميل مسؤولية الفشل إلى فساد المسؤولين المحليين، سواء كانوا من البيض أو غير البيض، أو في تخلف السكان الأصليين وميولهم الإجرامية. وقد تم اعتبار كل من هذا "الفساد" و"التخلف" كأسباب تبرر استمرار الحكم الاستعماري حتى يصبح السكان المحليون متمدنين ومتقدمين بما يكفي لتولي مسؤولية سيادة القانون بأنفسهم.
تشير مجموعة من الأسباب الأساسية إلى الفشل المحتوم لأي مفاهيم جوهرية لعقيدة سيادة القانون في المستعمرات. أولًا، لم يتمكن هذا المفهوم من التخلص من جذوره. على الرغم من ادعاءاته العالمية، فإن سيادة القانون لم تستطع تجاوز أصولها الاجتماعية الأوروبية، وبالتالي ظلت في معظمها فرضًا قمعيًا يُمارس بشكل غير منتظم عندما كان ذلك في مصلحة المستعمر. هذه المسألة ترتبط بقضية ثانية: كما يلاحظ ديفيد كيلينغراي في كتابه "The Maintenance of Law and Order in British Colonial Africa" (1986)، فإن مفهوم سيادة القانون ظل غير متماشي مع الحاجة المستمرة للقانون الاستعماري لقمع واستغلال السكان المستعمرين.
نظرًا لطبيعتها، كان على الدولة الاستعمارية أن تمتلك سلطات استبدادية: "كان الحكم يتم غالبًا عبر مراسيم أو إعلانات، بينما كانت مجموعة من القوانين والصلاحيات الاحتياطية مخصصة للحفاظ على النظام الاستعماري". وثالثًا، زاد التمييز العنصري داخل المستعمرة من ضعف الالتزام بمبدأ سيادة القانون. في الواقع، كما رأينا، رغم الادعاءات الخطابية حول المساواة القانونية، كانت الممارسات القانونية والأعراف تمنح امتيازات واضحة للسكان البيض وغالبًا ما كانت تتسامح، بل وتُبرر، العنف الذي يمارسه البيض ضد السكان غير البيض.
عند استبعاد الأفكار الجوهرية لسيادة القانون، يشير تقييم المفهوم الشكلي لهذه العقيدة في الإمبراطورية البريطانية أيضًا إلى فشل سيادة القانون في السياق الاستعماري. ضمن الإطار الشكلي لسيادة القانون، تأخذ أضعف صيغة لهذه العقيدة شكل "الحكم بموجب القانون". يُعبر الحكم بموجب القانون عن الفكرة القائلة بأن القانون هو الوسيلة التي من خلالها تدير الدولة شؤونها، مما يؤدي بسهولة إلى الانزلاق إلى مفهوم "الحكم من قبل الحكومة نفسها". تفرض هذه العقيدة قيودًا ضئيلة على سلطة الدولة، باستثناء سعيها لتوفير حماية للمواطنين والمجتمعات عن طريق تقييد الحكم التعسفي أو غير المقيد من قبل السلطة التنفيذية.
ومع ذلك، كانت المفاهيم الشكلية لسيادة القانون تُقوض بانتظام من خلال التعليق المتكرر للقانون المدني عبر استدعاء القانون العسكري الاستبدادي، الذي أدى إلى مزيد من تقييد الحريات المحدودة بالفعل للسكان المستعمرين. كان حكم القوى الاستعمارية بعيدًا عن كونه مستقرًا أو مفتوحًا أو واضحًا. في جميع أنحاء الإمبراطورية، كانت السلطات البريطانية تلجأ بشكل متكرر إلى فرض القانون العسكري بدءًا من القرن التاسع عشر، لا سيما في مواجهة الحركات الشعبية مثل تمرد العبيد في ديميرارا عام 1823 (في غيانا الحديثة)، وثورة الهند عام 1857، وتمرد الماو ماو في كينيا في منتصف القرن العشرين.
رغم العيوب الواضحة في عقيدة سيادة القانون في الإمبراطورية البريطانية، شهد الخطاب تحولًا غير متوقع في القرن العشرين. ومع تصاعد الصراع ضد الاستعمار في آسيا وإفريقيا، تم وصف عدم التزام المسؤولين البريطانيين بسيادة القانون في المستعمرات من قبل المناهضين للاستعمار بأنه "غير بريطاني" واعتُبر بمثابة "القانون اللا قانوني" لحكم البريطانيين. من ناحية، تمت إدانة فكرة سيادة القانون باعتبارها مجرد قناع لتغطية الاستغلال الاستعماري والرأسمالي للمستعمرات. ومن ناحية أخرى، قام السكان المستعمرون باستخدام هذا المفهوم كوسيلة للحماية القانونية والسياسية، والمقاومة، والتعاون، والتقويض.
حتى عالم مثل تومسون، المؤرخ الماركسي الذي كان ناقدًا للقانون كأداة تعزز وتعكس العلاقات الطبقية القائمة، أكد قيمة فكرة سيادة القانون في كتابه Whigs and Hunters" (1975)" واعتبر المساهمة البريطانية في تطويرها "إنجازًا ثقافيًا ذا أهمية عالمية". في الواقع، برر تومسون، مثل العديد من المثقفين الآخرين، "الخير" المتأصل في سيادة القانون من خلال الإشارة إلى أن المناضلين من أجل حرية الهند، بما في ذلك غاندي وجواهر لال نهرو، الذين استخدموا مفهوم سيادة القانون كجزء من سعيهم نحو الاستقلال الهندي.
ومع ذلك، كما يشير النقاد إلى هذه العقيدة، من الضروري أن نتذكر أنه عندما صاغ السكان المستعمرون مطالباتهم لزيادة الحقوق بلغة مفهوم سيادة القانون، لم يكن ذلك ناتجًا عن التزامهم بالعقيدة ذاتها، بل كان خطوة استراتيجية تهدف إلى كسب الشرعية والرؤية لقضاياهم ومطالبهم.
في الوقت نفسه، يُظهر اختيار المناهضين للاستعمار لبلوغ بلاغة سيادة القانون في حركاتهم، حتى وإن كان ذلك خيارًا تم اتخاذه لأسباب استراتيجية، استمرار بعض القيم النبيلة المرتبطة بهذا المفهوم. رغم طابعها المتمسك بالوضع القائم وتواطؤها مع الأنظمة الرأسمالية الليبرالية، أصبحت هذه العقيدة تجسد اختصارًا للعدالة والمساواة والديمقراطية، وهي الأهداف التي سعت حركات المقاومة ضد الاستعمار في القرن العشرين إلى تحقيقها بشكل حثيث.
لا يزال إرث عقيدة سيادة القانون المرتبط بالأجندات الاستعمارية ومناهضة الاستعمار مستمرًا في القرن الحادي والعشرين، حيث تحول ترويج سيادة القانون إلى صناعة تقدر بمليارات الجنيهات. بينما تعزز هذه الجهود الهياكل الجديدة للإمبريالية، يرتبط عادةً تقديم المساعدات التنموية الدولية بالتزامات تتعلق بسيادة القانون، وتُفرض على المستعمرات السابقة في الجنوب العالمي. في الوقت نفسه، تسعى حركات المقاومة في هذه الدول إلى استغلال مفهوم سيادة القانون كوسيلة لإدانة الاستغلال الرأسمالي العالمي.
