لم يعُد تطبيق "تيك توك" في السنوات الأخيرة مجرد منصة ترفيهية تُنتج محتوى عابرًا، بل تطوّر إلى فضاء عالمي يُعيد تشكيل السرديات الثقافية وأنماط الوعي الاجتماعي، لا سيما لدى الأجيال الشابة. ومع اتساع نطاق تأثيره، تحوّل الجدل حول ملكيته وبنية خوارزميته إلى مسألة تتجاوز الإطار التقني؛ لتغدو جزءًا من صراع جيوسياسي مركّب بين الولايات المتحدة والصين، تتداخل فيه اعتبارات الأمن القومي مع حسابات النفوذ الثقافي والسيطرة على تدفقات المعرفة.
وقد بدأت ملامح هذا التفاهم تتمأسس في وقت سابق، حين أعلن الرئيس الأميركي دونالد ترامب في 16 أيلول/سبتمبر 2025 عن التوصل إلى اتفاق إطاري مع بكين في العاصمة الإسبانية مدريد بشأن مستقبل تطبيق "تيك توك" في الولايات المتحدة. وفي أعقاب اجتماع الرئيسين الأخير في كوريا الجنوبية في تشرين الأول/أكتوبر 2025، أُعلن عن قرب إنهاء حالة عدم اليقين بشأن مصير المنصة الصينية. يمكن توصيف الاتفاق بأنه تسوية هجينة ستنقل غالبية الأعمال الأميركية إلى سيطرة مستثمرين محليين بحصة تقدَّر بـ80% من الملكية، فيما حافظت الشركة الأم "بايت دانس" على حصة بنسبة 20%. هذا المشهد بالمقام الأول "تسوية إنقاذ" مدفوعة بضرورات سياسية واقتصادية، ويلقي الضوء بعمق على التنافس الاستراتيجي على "الأدوات المصمّمة لتوجيه الوعي الجمعي". ورغم تأكيد وزير الخزانة الأميركي أن الصين وافقت على صفقة النقل، اكتفت وزارة التجارة الصينية بالقول إنها "ستعمل مع الولايات المتحدة على معالجة القضايا المتعلقة بتطبيق تيك توك بشكل مناسب"، دون مشاركة تفاصيل حول التقدم المحرز نحو إنهاء تلك الصفقة.
وخلف الهيكل المعقّد لتلك الصفقة، تكمن "معضلة الخوارزمية" التي تتحكم فيما يُعرَض، وما يُضخّم انتشاره، وما يُقصى من المجال الرقمي في كافة أركان العالم. ففي خضم هذا التنافس على هندسة السلوك الرقمي وإعادة ترتيب الأولويات المعرفية، تبرز مخاوف من نشوء ما يمكن تسميته بـ "إعادة تشكيل الوعي" أو "التجريف الثقافي"، حين تصبح الخوارزمية نفسها وسيطًا مهيمنًا قادرًا على فرض سردية عالمية موحّدة. من هنا، تتجاوز الإشكالية حدود التطبيق بوصفه أداة تقنية إلى سؤال أعمق حول قدرة الدول والمجتمعات على حماية استقلالها المعرفي في عصر تتشكل فيه العقول عبر منصات رقمية مدفوعة بمصالح اقتصادية وسياسية عابرة للحدود.
أولًا: آلية عمل الخوارزمية.. التحوّل من الترفيه إلى هندسة الواقع الإدراكي
شهدت منصة التواصل الاجتماعي لمشاركة الفيديو "تيك توك" ارتفاعًا سريعًا في الاستخدام منذ إطلاقها عام 2016. ورغم شعبيتها التي لا يمكن إنكارها، إلا أنها تبدو للوهلة الأولى وكأنها تقدم ميزات متاحة بالفعل على منصات موجودة سابقًا وراسخة مثل "إنستغرام" و"يوتيوب" و"فيسبوك".
ومع ذلك، هناك عنصر رئيسي جديد يميز "تيك توك" عن منصات التواصل الاجتماعي الأخرى المشابهة ظاهريًا: انتشار "الخوارزمية". يركز "تيك توك" بشكل غير مسبوق على الخلاصات والتجارب التي تعتمد على الخوارزميات. على "تيك توك"، وعلى عكس المنصات الأخرى، فإن تجربة المستخدم مدفوعة بشكل واضح لا لبس فيه وصريح بما يسمى عادةً بخوارزمية "من أجلك" (For You). وفي حين أن الخوارزميات أصبحت أكثر انتشارًا في مشهد وسائل التواصل الاجتماعي، إلا أنها على منصات أخرى، لا تزال ظاهريًا مجرد "عنصر" (أو تحسين) لتجربة تعتمد على المستخدم. من بين منصات التواصل الاجتماعي الرئيسية في السوق، يعد "تيك توك" الوحيد الذي يضع خوارزميته في مركز التجربة الاجتماعية التي يولدها؛ حيث تحدد الخوارزمية نوع محتوى الفيديو الذي يتعرض له المستخدم، ويشكل مشاهدة هذا المحتوى غالبية التجربة على المنصة.
وبحسب صحيفة "نيويورك تايمز"، هناك أربعة أهداف رئيسية لخوارزمية "تيك توك": قيمة المستخدم، وقيمة المستخدم على المدى الطويل، وقيمة المُنشئ، وقيمة المنصة. هذه الأهداف مستمدة من وثيقة صريحة وكاشفة لموظفي الشركة، تقدم تفاصيل جديدة حول كيفية بناء أنجح تطبيق فيديو في العالم لمنتج ممتع؛ قد يصفه البعض بالإدمان.
إلى ذلك، بدلًا من تقديم محتوى بناءً على ما يطلبه المستخدم، تقوم الخوارزمية بإنشاء ما قد نسميه "فقاعة إدراكية" خاصة به، تُحدد له ما يجب أن يراه أي مستخدم، وما هي الأولويات المعرفية التي يجب أن يركز عليها في بيئته الرقمية. هذه الآلية المُصممة لتعزيز "حلقات الدوبامين" (Dopamine Loop) لضمان أطول فترة ممكنة من التفاعل، تُحوّل المستخدم من متلقٍ سلبي إلى كائن تُعاد برمجته إدراكيًا عبر فترات اهتمام قصيرة جدًا ومكافآت عاطفية سطحية.
هذا التحوّل النوعي هو ما يُطلق العنان لمخاوف "الحرب على الوعي الجمعي". ونقصد بهذه الحرب صراع القوى الكبرى ليس فقط على الأرض أو الموارد، بل على "ما يفكر فيه الناس"، وتتم عبر محاولة طرف مهيمن إعادة توجيه الإدراك الجماعي للمستخدمين بشكل خفي ودائم؛ لتغيير قناعاتهم الثقافية أو السياسية أو أولوياتهم الاجتماعية لتتوافق مع مصالح تلك القوة. فالخوارزمية، في يد أي قوة كبرى، تصبح أداة للسيطرة الناعمة على الأجندة الاجتماعية والثقافية.
وهكذا، فإن بقاء الملكية الأساسية والتطوير المستقبلي للخوارزمية تحت سيطرة شركة "بايت دانس" الصينية، حتى مع نسبة السيطرة الأميركية (80%)، يعني أن النفوذ على الأداة التي "تُسرّع الثقافة" وتُعيد صياغة المعايير الاجتماعية والسياسية يظل معلقًا. وعليه، فإن الخوارزمية لم تعُد مشكلة أمن بيانات، بل تحولت إلى ساحة معركة للأمن المعرفي.
ثانيًا: صراع السرديات.. الخوارزمية كسلاح للقوة الناعمة الجيوسياسية
نحن الآن في قلب الحرب، وهي ليست حربًا تكنولوجية على براءة اختراع، بل صراع معقّد حول من يستطيع أن يهمس بالقصة الأكثر إغراءً في أذن الشباب العالمي. فالصفقة المحتملة التي تُقدَّر قيمتها بحوالي 14 مليار دولار، لا تهدف إلى حسم الصراع، بل هي ثمن يُدفع لشراء "هدنة تكنولوجية" مع إبقاء جذر التوتر قائمًا. فكلا القوتين تدركان أن الخوارزمية هي الأداة الأكثر فاعليةً في هذا العصر لممارسة القوة الناعمة الجيوسياسية بالنظام الدولي الراهن. فهي ببساطة معركة لا تُستخدم فيها الأسلحة الثقيلة، بل مقاطع فيديو لا تتجاوز الـ 30 ثانية.
فبالنسبة لبكين، يمثل "تيك توك" أداة نفوذ لا تُقدر بثمن. فبدلًا من إطلاق أقمار صناعية دعائية، يمكن للخوارزمية أن تقوم بالعمل بشكل أهدأ وأكثر فعالية بكثير عبر:
تغليف الأجندة بالترفيه: يمكن استخدام الخوارزمية لترويج "الخصائص الصينية" وتضخيم الإنجازات الاقتصادية، مع التهميش الممنهج لأي محتوى نقدي. هذا التأثير لا يُعتبر "دعاية" بالمعنى التقليدي، بل هو "اقتراح ثقافي" (Cultural Suggestion) يصل إلى وعي المستهلك العالمي عبر بوابة التسلية والإدمان. الصين لا تحتاج إلى إجبارك على مشاهدة نشرة أخبارها؛ يكفي أن تجعلك تحب منتجاتها الموسيقية، وتقارن نمط حياتك بـ "الواقع الصيني المشرق" الذي يعرضه "تيك توك".
تجسيد الهيمنة الغرامشية رقميًا: هذا التغلغل الثقافي يمثل الشكل الرقمي الحديث للهيمنة الثقافية (Cultural Hegemony) التي تحدث عنها أنطونيو غرامشي. فالهيمنة، في رؤية غرامشي، لا تتحقق بالقوة القسرية أو الاستبداد السياسي وحده، بل عبر السيطرة على المؤسسات الثقافية والفكرية التي تشكل "الإجماع" و"المنطق السليم" للمجتمع. وفي العصر الرقمي، تحل الخوارزمية محل المؤسسات التقليدية كأداة رئيسية لتشكيل هذا الإجماع؛ حيث تُصبح هي الوسيط الذي يُحدد للملايين ما يجب أن يكون "طبيعيًا" و"مقبولًا" و"مُشاهدًا".
الحفاظ على خط الإمداد الثقافي: إن إصرار الصين على عدم التخلي عن ملكية الخوارزمية أو بالأحرى إعطاء رد حاسم يشير إلى أن ما يهمها ليس بالضرورة عائدات السوق الأميركي المباشرة، بل الحفاظ على "خط إمداد ثقافي" يمكنها التحكم في مساره أو تعديله عند الضرورة.
وفي المقابل، لم يكن سعي واشنطن لإجبار "بايت دانس" على إعادة الهيكلة مجرد دفاع عن البيانات. بل هو محاولة بائسة لمنع "السيطرة المضادة" على السردية الأيديولوجية الغربية، ويتجلى ذلك في:
الخوف من الأيديولوجيا المعكوسة: يكمن القلق الأميركي في أن يتم تسليح الخوارزمية (Arming the Algorithm) بشكل يمكن أن يُفضي إلى تفكيك القناعات الديمقراطية أو ترويج سرديات "النظام الاستبدادي الفعال". لهذا، تأتي آلية الرقابة الهجينة التي يتم العمل عليها، والتي يتولاها شركاء أميركيون مثل أوراكل، كدرع لحماية "الوعي الوطني".
"مشروع تكساس" كاعتراف ضمني: هذا المشروع، الذي هدف لرقابة صارمة على الخوارزمية الأميركية، وكلف 1.5 مليار دولار كاستثمار مبدئي في البنية التحتية والأمن، هو في حقيقته اعتراف ضمني بأن الولايات المتحدة لا تثق في حيادية الأداة، وأنها ترى فيها أداة للتأثير. فالأمر هنا لا يتعلق فقط بمنع وصول البيانات، بل بمنع التلاعب بنتائج معادلة الإدراك الجماعي.
هذا التجاذب بين أكبر اقتصاديين حول من يملك ناصية "توجيه الوعي" يُثبت أن الخوارزمية في العصر الرقمي تحولت إلى أداة سياسية بامتياز، لا يمكن فصلها بأي حال عن التنافس الاستراتيجي بين القوتين.
ثالثًا: مخاطر التنميط.. الخوارزمية وتهديد "التجريف الثقافي" للجنوب العالمي
إذا كان هذا الصراع يُعتبر حربًا بين القوتين العظميين، فإن تداعياته تقع كـ"ضحية جانبية" (Collateral Damage) على عاتق الشعوب والمجتمعات التي لا تملك حق النقض على واشنطن ولا على بكين؛ وهي شعوب الجنوب العالمي. ففي هذه الأماكن، تُصبح الخوارزمية ليست أداة نفوذ فحسب، بل آلة تنميط ثقافي تُهدد بمسح الحدود المعرفية التي تحدد الانتماء والهوية.
الابتلاع في النماذج الأحادية (The Monolithic Model)
تكمن الكارثة في أن الخوارزمية المصممة أساسًا لأهداف تجارية وقومية غربية أو صينية، تميل بطبيعتها إلى تفضيل المحتوى الأكثر "عالمية" و"سهولة في الاستهلاك" على حساب التنوّع المحلي المعقّد. هذا يترتب عليه التنميط القسري؛ حيث يتم استبدال الروايات المعقّدة والعميقة والخاصة بكل مجتمع (سواء في جنوب آسيا، أفريقيا، أو الشرق الأوسط) بنموذج اجتماعي وثقافي أحادي.
نزع التجزئة المعرفية: إن النجاح العالمي لـ"تيك توك" قائم على تسريعه للثقافة إلى أقصى حد، لكن هذا التسريع يأتي على حساب الجودة المعرفية. تُفرَّغ السرديات من محتواها العميق لتُصبح قابلة للاستهلاك خلال ثوان. وهذا يُضعف قدرة المجتمعات على إنتاج محتوى ثقافي خاص بها، ويُجبرها على محاكاة الأنماط العالمية المهيمنة، سواء كانت رقصات مراهقة أميركية أو تحديات صينية، مما يمهد الطريق لـ"التجريف الثقافي" (Cultural Erosion) الحقيقي.
تآكل الاستقلال المعرفي
إن المخاطر المترتبة على هذا التنميط تتجاوز مجرد تغيير في عادات المشاهدة، لتصل إلى ضرب مفهوم الاستقلال المعرفي للمجتمعات.
الهيمنة على الإنتاج الفكري: في المناطق التي لا تمتلك بنية تحتية رقمية قوية منافسة، تُصبح الخوارزمية الوسيط الوحيد الذي يُحدد ما هو "قيمة" وما هو "أولوية". هذا يعني أن القدرة على تحديد الأجندات الاجتماعية والسياسية لم تعُد تنبع من النخب أو المؤسسات المحلية، بل من معادلة خوارزمية مبهمة يمكن تعديلها من خارج الحدود؛ وهو نمط يتكرر في السردية نفسها حول الذكاء الاصطناعي.
عزل الأجيال عن الجذور: يُصبح شباب العالم، الذين يشكلون غالبية قاعدة مستخدمي "تيك توك"، عُرضة لـ"إعادة تشكيل الوعي"؛ إذ يتشرب هذا الجيل أولوياته المعرفية والقيمية من مصدر آلي مُتحكم فيه عن بعد. والفجوة هنا تتسع بين الوعي المحلي التقليدي و"الواقع الخوارزمي" المفروض، مما يُهدد بتفكيك الأواصر الثقافية ويجعل الوعي الجمعي في حالة تبعية مُطلقة.
إجمالًا، تُثبت هذه التداعيات أن الصراع بين واشنطن وبكين ليس مجرد خلاف حول من يملك أداة الترفيه، بل حول من يملك ناصية "توجيه المصير الثقافي" لثلث سكان العالم في العقد القادم.
