من همنغواي إلى فضل شاكر.. أزمة الذاكرة وقسوة الإطار

في زاوية خندق موحلٍ، كان إرنست همنغواي يُدخّن سيجارته بيد، ويكتب بيده الأخرى عن الحب والموت والعبث. كانت القذائف تسقط قريبة، لكنه كان منشغلًا بجملة عالقة في رأسه. وفي جبهة أخرى، على بعد قارات، كان أوتو ديكس يُحدّق في الجثث المنسية، ليحوّلها إلى لوحات تصرخ بما عجزت عنه اللغة. لم يسأل أحدٌ عن الدم الذي على أيديهم، ولا عن مَن سقط برصاصهم، بل سُئلوا عن القصيدة، عن اللوحة، عن الأثر.

هؤلاء الفنّانون، الذين حملوا البندقية كما حملوا القلم والريشة، تحوّلوا في الغرب إلى رموز مقاومة، وإلى تماثيل ثقافية تمّ ترميمها لا محاكمتها. في المقابل، حين ظهر فضل شاكر في شريط مُسلّحًا، متحدثًا بلهجة الحرب، لا بلغة الحبّ التي عهدها الناس، لم تُمهله الذاكرة العربية. شُطبت أغانيه، وسُحبت جوائزه، وتحول من مطرب وجدان إلى مجرّد "مجرم هارب". لم تُفصل الأغنية عن الرصاصة، ولا الذوق عن الدم، ولا الإنسان عن انفعاله في زمن هشّ.

تُرى، لماذا نصفّق لهمنغواي رغم قتاله، ونُدين فضل شاكر لأنه حمل سلاحًا؟ لماذا نرى في مشاركة الغربي في الحرب بطولة فنية، ونرى في مشاركة العربي خيانة أخلاقية؟ هل المشكلة في الفنان، أم في ذاكرتنا؟ أم أن الغرب يجيد صياغة أبطاله، بينما نحن نفضّل دفنهم تحت ركام من "العيب" و"التحريم"؟ هذا المقال محاولة لفهم هذه الازدواجية في التلقي، في الأحكام، وفي تشكيل الصورة الرمزية للفنّان زمن الحرب. محاولة لتحليل ما يخفيه خطاب الإدانة، وما تقوله ذاكرتنا الثقافية حين تعجز عن الفصل بين الفنّ والسلاح.

عندما حارب الفنانون.. ولم تُمحَ ذاكرتهم 

من يقرأ وداعًا للسلاح لهمنغواي، لا يرى فقط رواية عن الحبّ وسط الدمار، بل يقرأ سيرة شابّ أميركي انخرط متطوّعًا في الحرب العالمية الأولى، وعاد منها محمّلًا بجروح جسدية وندوب نفسية. لم يمنعه دخوله ساحة المعركة من أن يتحوّل إلى رمز للحداثة الأدبية في أميركا والعالم. بل لعلّ جبهات القتال هي التي منحت نصوصه عمقها التراجيدي ونَفَسها الإنساني.

كذلك فعل جورج أورويل، حين حمل بندقيته في الحرب الأهلية الإسبانية، ودافع عن قضية لم تكن قضيته المباشرة، لكنه رأى فيها صراعًا أخلاقيًا ضد الفاشية. أصيب في رقبته، وكاد أن يموت، لكن ما خلّفه لنا لم يكن فقط في كتابه "الحنين الى كاتالونيا"، بل وعيًا مبكرًا بخطورة الاستبداد والرقابة، وهو ما نضج لاحقًا في 1984 ومزرعة الحيوانات.

أما الرسّام الألماني أوتو ديكس، فقد حوّلت الحرب العالمية الأولى ريشته إلى سلاح توثيق. لم يرسم البطولة، بل رسم الجثث المتعفّنة، والجنود مبتوري الأطراف، والكوابيس التي لا تنتهي. لوحاته لم تُحرَق أو تُحجَب، بل عُلّقت في المتاحف، وشُرّفت كذاكرة مضادة للبطولات الكاذبة.

حتى في الموسيقى، لم تُلغِ الحرب ذاكرة الفنان. غلين ميلر، عازف الجاز الأميركي الشهير، ترك خلفه المجد الفني ليلتحق بالخدمة العسكرية. قاد فرقًا موسيقية للجنود في الحرب العالمية الثانية، ثم اختفى في ظروف غامضة. ومع ذلك، لا تزال موسيقاه تُبث، ويُعتبر رمزًا فنّيًا ووطنيًا، لا مجرّد جندي سابق.

بهذا، أصبحت الحرب في الغرب لا تلوث الفنان، بل تزوده بما يكفي من الظلال ليبدو أكثر إنسانية، وأكثر استحقاقًا للتمثال.

فضل شاكر.. من محبوب الجماهير إلى "مجرم وارهابي"

في بداية الألفينات، لم يكن أحد ينافس فضل شاكر على عرش الرومانسية الغنائية في العالم العربي. كان صوته أشبه بوشوشة ناعمة في آذان العشّاق، وأغانيه تحوّلت إلى تواقيع على قلوب المراهقين ودموع المكسورين. "لو على قلبي، ،حياة الروح..."، "أنا اشتقتلك..."، و"يا غايب ليه ما تسأل؟"، كلها كانت طقوسًا شعورية يتشاركها الجمهور العربي من المحيط إلى الخليج.

لكنّ تلك الصورة سرعان ما تهشّمت حين ظهر فضل شاكر بلحية كثّة، يتحدث بلغة لم يعهدها الجمهور: لغة الحرب. اختار الاصطفاف المسلّح في خضمّ الأزمة السورية، وانضمّ إلى ما عُرف بـ"أحداث عبرا" في صيف 2013، حيث اشتبك أنصار الشيخ أحمد الأسير مع الجيش اللبناني. ظهر فضل شاكر في فيديوهات مسجّلة، مسلّحًا، متحدّثًا بحرقة، ودافع عن خياراته بما يراه موقفًا دينيًا – أخلاقيًا.

تلك الفيديوهات لم تكن مجرّد مواد إعلامية، بل تحوّلت إلى وثائق إدانة. وعلى الفور، تغيّر الموقف الشعبي تجاهه. قنوات ألغت بث أغانيه. مهرجانات شطبت اسمه. نقّاد وساسة وإعلاميون طالبوا بمحاكمته. والذاكرة الجمعية التي كانت تحفظ صوته في لحظات الحب، أخرجته من أرشيفها دفعة واحدة.

لم يُدَن شاكر في جميع القضايا المنسوبة إليه بأحكام باتّة ونهائية، ما يجعل محاكمته الجماهيرية تتجاوز القانون نحو الإلغاء الرمزي التام.

السؤال الأعمق يبقى: لماذا تعاملنا مع فضل شاكر على أنه ارتكب "خيانة فنية" لا تُغتفر؟ لماذا تحوّل الخطأ السياسي – أو العسكري – في سياق صراع معقّد إلى وصمة أبديّة تُمحى بها كلّ سنواته في الفن؟ هل لأنه عربي؟ هل لأننا نطلب من الفنان أن يكون محايدًا، منزّهًا، بلا موقف، بلا انفعال؟

فضل شاكر لم يغنِّ ضد الحب، لم يُحرّض في ألبوماته، لم يدعُ للعنف في فنه، لكنه حين انخرط – عن قناعة أو انفعال – في صراع دموي، سُحبت منه كل ذاكرته الفنية. هنا، لا يفصل الجمهور العربي بين الإنسان والفنان، بين التعبير الفردي والسياق السياسي. بل يُحاسب الفنان كرمز أخلاقي، لا ككائن هشّ، يتفاعل، يخطئ، يشتبك، ويتراجع.

ولعلّ الأعجب أن فضل شاكر نفسه، حين قرر أن يعود للغناء لاحقًا، اعتذر ضمنيًا، وغنّى كأن شيئًا لم يكن. لكن ذاكرة الجمهور العربي ليست مرنة، وليست تصالحية. عندها لا توجد منطقة رمادية: إمّا ملاك على المسرح، أو مجرم في المخبأ. لا يوجد "فنان مُعقّد"، لا يوجد "قاتل جميل"، ولا يُسمح للغفران أن يزور هذه المساحة.

طهارة الفنان.. لماذا لا نحتمل رماديته؟ 

في الثقافة العربية، لا يُنتظر من الفنان أن يكون مبدعًا فحسب، بل قديسًا أيضًا. لا يكفي أن يغني للوجع، بل يجب أن يكون طاهر السيرة، منزّهًا عن الخطيئة، نقيّ الانتماء، سليم الموقف. الفنان عندنا لا يعيش في الواقع بل في خيال الجمهور، وكل انحراف عن هذا الخيال يُعدّ خيانة للمُتلقّي، لا مجرد انزلاق إنساني.

في المقابل، فإنّ الثقافة الغربية – منذ الحداثة – فصلت بين الفرد وأعماله. سمحت للفنان أن يكون مدمّنًا، غريب الأطوار، أو حتى مجرمًا، دون أن تلغي قيمته الفنية. فهناك، يُنظر للفن كوثيقة مستقلة، لا كبيان أخلاقي. يمكن لكاتب أن يكون نرجسيًّا، عنصريًّا، لكنه يظلّ "كاتبًا مهمًّا".

وكأن الفنان، في المخيال الجمعي العربي، هو امتداد للشاعر  الحكيم، أو للمتصوّف الزاهد، لا مخلوق معاصر يعيش وسط تناقضات العولمة والسياسة والهويّة الممزقة.

نحن لا نتعامل مع الفنان ككائن هشّ، يشتبك مع اللحظة، ويخضع للارتباك مثل سائر البشر. نحن نريده نبيًّا صغيرًا على خشبة مسرح، لا إنسانًا في عاصفة التاريخ. وحتى لو عاد واعتذر، أو غيّر موقفه، فإننا لا نملك آلية جماعية للصفح، لأننا ببساطة لا نمتلك ذاكرة مصالحة. نحن أبناء ثقافة تخشى الاعتراف بالتعقيد، وتؤمن بالفرز الحاد: أبيض أو أسود، خائن أو بطل، طاهر أو مُدنّس.

ولذلك، حين يسقط فنان عربي في وحل الحرب أو السياسة أو الدين، لا يُعامل بوصفه فردًا حائرًا، بل يُحاكم بوصفه رمزًا خان دوره. تمامًا كما يُحاكم الأب الغائب أو الإمام المتخاذل. ومن هنا تأتي القسوة، لا على الفعل فقط، بل على الأثر الفني نفسه: تُمحى أغانيه من الإذاعات، ويُجرد من مجده العاطفي، كأننا نُعيد كتابة الماضي من جديد لنُرضي صورة الحاضر.

صوّرت الحداثة الغربية " الفنان المقاتل" كبطل تراجيدي، يعكس تناقضات الحياة الإنسانية في أبهى صورها. يُحتفى به لأنه جسّد الصراع بين القيم، بين الفرد والمجتمع، بين الضعف والقوة.

همنغواي، أورويل، ديكس، وغيرهم، لم يكونوا مجرد جنود يحملون السلاح، بل كانوا شهودًا على فظائع الحرب، ممثلين صراعاتها النفسية والفلسفية. حكاياتهم لا تنتهي في ساحة المعركة، بل تبدأ منها. الفن هنا يُعتبر توسعًا لإنسانية الجندي، وليس سقوطًا في مسار خاطئ.

ذاكرة جماعية لا تحتمل التعقيد
في عمق الذهنية العربية، يتداخل الديني بالاجتماعي، والرمزي بالواقعي، لينتج تصورًا جماعيًا للفنّان بوصفه كائنًا طاهرًا لا يخطئ، لا بوصفه إنسانًا هشًا قابلًا للسقوط. هذه النظرة لا تنبع فقط من حساسية أخلاقية، بل من بنية ثقافية تقوم على المثال الأعلى، وتُخضع رموزها لرقابة جمعية صارمة، تحاسبهم لا كأفراد بل كصور تمثّل الجماعة كلها. وحين ينحرف الفنان عن هذه الصورة –سياسيًا أو دينيًا أو حتى سلوكيًا– لا يُقابل بالتفهم بل بالإلغاء.

ذلك لأننا غالبًا لا نملك تربية على الاعتراف بالرمادي، ولا ثقافة تسامح تسمح بالصفح، ولا وعيًا فرديًّا يرى في الخطأ لحظة إنسانية لا وصمة نهائية. الفنّان هنا لا يُنظر إليه كفرد مستقل، بل كامتداد لصورة المجتمع عن نفسه، وكل انكسار في هذه الصورة يُفسَّر كخذلان جماعي. ولهذا، فإن الرفض لا يستند دائمًا إلى تقييم موضوعي للفعل، بل إلى خوف نفسي عميق من سقوط النموذج.

إننا أبناء خطاب يريد من الفنان أن يكون نبيًّا، أو لا يكون. نريده أن يعبّر عن قيمنا دون أن يخطئ، أن يشبهنا حين نكون في أبهى حالاتنا، وأن يظلّ ثابتًا رغم هشاشة الواقع. وهذه مثالية قاتلة، لأنها تقتل الفرد داخل الرمز، وتحوّل الفن من فعل إنساني إلى طقس تعبّدي، ومن تجربة حرّة إلى امتحان أخلاقي لا نهاية له.

هل نحتاج ذاكرة جديدة للفن؟ 

لعلّ السؤال الأهم ليس إن كان فضل شاكر مذنبًا أو لا، بل لماذا لا نعرف كيف نُسامح؟ لماذا لا نسمح لذاكرتنا أن تنقّح الفن من الأيديولوجيا، أو تفصل بين نزعة القتال وسحر الصوت؟ لماذا حين يحمل الفنان العربي بندقية نراه يسقط عن عرشه، بينما يُنصّب الغربي الذي يفعل ذلك على تمثال تراجيدي؟

في النهاية، لسنا بصدد تبرئة أحد، بل نحن بحاجة إلى مصالحة مع فكرة أن الفنان ليس كائنًا سماويًّا، بل هو فرد يمرّ بالعاصفة، يتأثر ويؤثر، يخطئ ويصيب، وقد يندم. نحن بحاجة إلى ذاكرة ثقافية تسمح بالتعقيد، تُبقي الأغنية وتُحاسب الموقف، تحفظ الإبداع دون أن تُقدّس صاحبه أو تحرقه بالكامل.

حين نرفض أن نرى وسط نور الفنان ظِلالًا، فإننا لا نحمي الفن، بل نختزله في صورة مثالية مشوّهة. نخلق له قفصًا من الطهرانية، ثم نجلده إن هرب منه. لعلنا نحتاج أن نتعلّم كيف نروي قصصنا برمادية أكثر، بقلوب تحتمل هشاشة الأبطال. فالفن، في جوهره، ليس بيانًا سياسيًّا ولا حكمًا أخلاقيًّا. إنه مرآة.. وكل مرآة تعكس نورًا وظلًا في آن. وإن كسرنا هذه المرآة كلما ظهرت فيها بقع داكنة، فلن نجد يومًا صورة نرضاها، لا عن الفنان.. ولا عن أنفسنا.