ليس الموت نهاية للإنسان، إذ تُعبّر طريقة دفنه عن القيمة الخالدة لهذه الروح، إمّا بتبجيلها وإما تحويلها لشهادة على مرحلة ما في زمن ما. ففي الأضرحة تُضاء الذاكرة بالطقوس والتقديس، فيتحوّل جسد الإنسان الميت إلى أثر خالد للحب أو الهيبة أو الشرعنة الدينية أو السياسية، على خلاف المقابر الجماعية التي تضم البشر كأكوام من اللحم والعظام يتلقى فيها الميت إهانة مزدوجةً تتمثل في سلب الروح قسرًا وتعمدًا لمحو الهوية.
هذا الاختلاف يعكس التناقض الإنساني المتجلّي بالحاجة إلى التكريم والتخليد مقابل القدرة على التدمير، الأولى تعبّر عن نفسها في الأضرحة التي تمنح بقاءً رمزيًّا للإنسان، أمّا الثانية فيُسحق فيها الإنسان ويظلّ رقمًا مجهول الهوية في سجل الإبادات والمجازر.
تضعنا الأضرحة والمقابر الجماعية أمام أنفسنا لنسأل: من نحن لنمنح الموتى كل هذا التشريف أو كل هذا العار؟ من الذي يقرر أن جسدًا ما يستحق القباب والزهور والدموع، بينما يُطرح جسد آخر في حفرة دون اسم أو شاهد؟ ما الذي يجعل إنسانًا يُحتفل بموته كما يُحتفل بحياته، وآخر يُمحى كأن وجوده كان خطأ محرجًا في دفتر العالم؟
هذه المفارقة تكشف عن عطب عميق في منظومة العدالة الرمزية التي تحكم المجتمعات. فالموت، بوصفه نهاية متساوية للجميع، يُعاد تصنيفه بعد وقوعه وفق ميزان السلطة، والانتماء، والأيديولوجيا. فالميت لا يُكرّم فقط لأنه عاش بشرف، بل لأنه ناسب السردية التي يريدها المنتصر. والمُهان في موته لا يُهان لأنه اقترف ذنبًا، بل لأن ذاك الذي امتلك سلطة الجرافة وسلطة الرواية قرر أن يطمره كما تُطمر الكذبة.
وهكذا، لا تصبح المقابر الجماعية مجرد جرائم قتل، بل جرائم نسيان، ولا تعود الأضرحة مجرد أماكن عبادة أو زيارة، بل أدوات لإعادة صياغة التاريخ وبناء ذاكرة انتقائية تُحيي ما يخدم وتدفن ما يُقلق. أمام ذلك، يبدو السؤال الأصعب: هل ندفن الموتى، أم ندفن معهم حقيقة من نحن؟ وهل نملك شجاعة الاعتراف بأننا، في بعض اللحظات، كنّا شركاء صامتين في توزيع الشرف أو العار على من لا صوت لهم؟
الأضرحة: التكريم والقداسة
يُعرَّف الضريح بأنّه بناء معماري يتزيّن بالنقوش والزخارف أو القباب، مخصّص لدفن أحد الأشخاص تخليدًا لذكراه، وتهتم به الحكومات والجماعات التي تولي صاحب الضريح قدسيةً وقيمةً عليا حتى يغدو مكانًا للزيارة والتبرّك أحيانًا، وهو بذلك تمظهرٌ رمزيٌّ لتقديس الميت واتخاذه نموذجًا معزِزًا للروح المعنوية والهوية الجماعية بتحويله إلى كائن خالد.
تستقي الأضرحة رمزيتها من حياة صاحبها، فقد تكون الرمزية دينية كضريحٍ الحسين بن علي في كربلاء، أو رمزية وطنية كضريح المهاتما غاندي في نيودلهي، فيُصبح هذا الميت في السياقات الدينية إنسانًا مباركًا يُتخذ في بعض الأحيان وسيطًا بين العالميْن، ويكرّم بتلمّس أحجار الضريح تبرّكًا به، أو إقامة الاحتفالات له، وحتى زيارته والامتثال به كقدوة في السياق الوطني وغيره.
إنّ النقطة المعبّرة عن تقديس الإنسان في الضريح تتجلّى باختصار بأنّها أولًا: تمنح فكرة الخلود للميت الذي يتحوّل إلى حدث لا نهائيّ عند الجماعة المقدِّسة، ثانيًا: إسقاط المثالية على صاحب الضريح بجعله قدوةً للمجتمع وقديسًا، ثالثًا: جعل الميت نقطة اتصال مع العالم الآخر تُنقل إليه مخاوف الجماعات وتُعقد عليه الآمال، خاصّةً في أضرحة الأولياء والصالحين، ما يحوّل الضريح في هذه الحالة إلى صفقة اقتصادية قائمة على تبادل المنفعة مع شخص ميت لا تفيده الذبائح ولا القرابين.
المقابر الجماعية: الإهانة والإبادة
إنّ المقابر الجماعية ليست مجرّد مدافن للعديد من البشر، بل هي تجلٍّ صارخ لانتهاك القيمة الإنسانية؛ إذ يُعدم الإنسان فيها مرتين؛ الأولى حين يُسلب حقّه في الحياة، والثانية عندما يُحرم من حقه في الموت بكرامة وأن تُقام له مراسم دفن ويكون له شاهد باسمه على القبر، بل وحتى من هويته التي تضيع مع عدد كبير من الهويات والأسماء في حفرة الجثث المتراصّة هذه.
يخضع الميت في هذه المقابر لمظلومية ممتدّة تبدأ بتصنيفه كشيء على الجلّاد أن يتخلّص منه، وتنتهي بأن يكون شاهدًا على مرحلة استبدادية دكتاتورية أو إبادة لجماعة ما يتحوّل فيها الإنسان إلى رقم إحصائي في سجل الإبادة.
تتحوّل المقابر الجماعية من كونها مثيرًا للخوف الجماعي لدى مجتمع الشهود، إلى كآبة اجتماعية تقوم على الشعور بالعار والذنب بسبب الصمت القسري، وعند كلّ اكتشاف لمقبرة جديدة، يكون عليهم عيش الصدمة من جديد؛ فالمقبرة هنا تتحوّل إلى ذاكرة للألم والقهر الإنساني عند الناجين والشهود.
ويمكن أخذ هذه المقابر من زاوية أخرى، باعتبارها تمتلك قوّة سياسية حتى بحالتها الراكدة هذه، فاكتشاف المقابر يفتح الملفات السياسية والتاريخية، وينتزع الاعتراف بالنظام القمعي المتسبب بها، مما يُدين الجناة ويقود الأحياء منهم إلى المحاكمات القضائية، وهي بذلك تتحوّل من مكان إبادة إلى مكان شهادة، وتنتزع سردية التاريخ من الجلّاد الذي أراد من الموت أن يكون أداةَ قمعٍ فيصير بذلك وسيلة تحرير.
ففي 14 آذار/مارس 2008، اعترف البرلمان العراقي بأنّ مجازر الأنفال كانت إبادةً جماعيةً، وأقيم متحف الأمن الأحمر في مدينة السليمانية في المكان الذي كان في زمن البعث مقرًا لمديرية الأمن العام وقوات الداخلية، لإحياء ذكرى ضحايا مجازر الأنفال، حيث يضم أدوات التعذيب وعدد الضحايا وصورًا لحملة الإبادة، ليكون شاهدًا تاريخيًّا على استبداد النظام.
دور الأيدولوجيات في تحديد قيمة الموتى
باعتبار أنّ الإنسان يخرج من إطار الجسد ليكون فكرة، فإنّ الأيديولوجيات السائدة لدى الأنظمة والجماعات هي التي تحدّد قيمته وتخليده من مسحه، وتعد طريقة دفنه أحد أهم الأشكال تعبيرًا عن ذلك.
تقديس شخصيات الموتى يُمثّل بناءً لأسطورة وطنية أو دينية تُغذي المشاعر الجماعية؛ حيث تكون فكرة الميت هنا (في الضريح) أيديولوجية نافعة ويُراد سقيها على الدوام.
أمّا في حالة التطهير العرقي أو إبادة شعب أو جماعة تُخالف الأيديولوجية المُراد تبنيها لعموم المجتمع، فيلجأ الدكتاتور فيها إلى محو الإنسان وفكرته وجموع البشر الذين على شاكلة مخالفة لما يتبناه النظام، فتخرج هنا للساحة تقسيمات هرمية من مثل (الوطني والخائن) و(نحن والآخر)، فيكون مسمى (الآخر) هنا مشروعًا للإزالة والتدنيس القيمي، فيُصنع دوره من هنا بأن يصير معرِضًا لمقاومة أيديولوجيات مخالفة تريد حفر الأرض ودفنه مع كل شريحته.
نذكر مثالًا على ذلك، مجزرة رواندا عام 1994 التي راح ضحيتها ما يزيد على 800 ألف إنسان في أقلّ من مئة يوم، بسبب صراع طبقي-عرقي بين الهوتو والتوتسي. كانت الأيديولوجية المعمّمة خلال المئة يوم تقوم على محو الرواندي التوتسي، ومحو الرواندي الهوتو الذي يستنكر هذه المجازر بين أبناء وطن واحد، ولكن المخالف من الهوتو مصيره كما التوتسي (آخرٌ) يجب محوه.
إلى يومنا هذا لا تزال المقابر الجماعية تُكتشف في رواندا بمطالبة من التوتسي، الذين يُطالبون بدفن كريم لضحاياهم، ولكن هذه المقابر نهضت برواندا كاملةً إذ أصبحت مثالًا شاهدًا لآثار الكراهية الإنسانية، ما أسّس لمصالحة وطنية أُلغيت على أساسها التصنيفات العرقية، وبقيت هذه المجزرة برفات الضحايا درسًا في الذاكرة والمناهج وفي متحف الإبادة في العاصمة كيجالي تضم صور الضحايا وملابسهم وعظامهم التي وُجِدت في المقابر الجماعية، ومن ثَمّ تحوّلت هذه المقابر إلى إرادة سلام ونهضة.
ما تكشفه طقوس الدفن عنّا
ليست الطريقة التي نُكرّم بها موتانا، أو نُهين بها أجسادهم، مجرد تفصيل جنائزي، بل هي مرآة تعكس منظومة القيم التي نحيا بها كجماعات بشرية. ففي كل ضريح مزخرف، كما في كل حفرة جماعية منسية، هناك شهادة على ما نؤمن به، وعلى ما نخشاه، وعلى السلطة التي نمنحها للحياة والموت معًا. وحيث تُصان الذاكرة وتُمنح الكرامة للموتى، تُبنى احتمالات السلام والمصالحة، أما حيث يُمحى الإنسان فلا يُدفن الجسد فقط، بل تُدفن معه الحقيقة، ويُزرع في الأرض جذر جديد للكراهية. إن بين الضريح والمقبرة الجماعية، لا تقف فقط فوارق العمارة، بل تتجلى الخيارات السياسية والأخلاقية التي تصنع مصير الشعوب.
